鲁商瞿受《易》于仲尼；仲尼卒，商瞿授楚馯臂子弓（一云子弘。）。子弓授江东桥庇子庸（一云鲁桥庇子庸。），子庸授燕周竖子家（一云周丑子家。），子家授淳于光羽子乘（一云东武孙虞子乘。），子乘授齐田何子庄。及秦焚书，以《易》为卜筮之书，独得不焚，故传授不绝。汉兴，田何授东武王同子中、（读曰仲。）洛阳周王孙、丁宽子襄、齐服光四人焉，皆著《易传（丁宽作《易说》八篇，三万言，训诂举大义而已。王、周、服皆作《易传》二篇。）》。周王孙授魏蔡公（蔡公《易传》二篇。），王同授齐即墨成、广川孟但、鲁周霸、莒衡胡、临淄主父偃、菑川杨何叔元，叔元《易传》二篇。叔元传燕韩婴、河内司马谈、太中大夫京房（非焦延寿弟子京房也。）。后丁宽复从周王孙受古义，号《周氏传》，然周王孙即宽师田何之学也。宽授同郡田王孙，王孙授沛施雠子卿、（一云长卿。）兰陵孟喜长卿、琅琊梁丘贺长翁。繇是有施、孟、梁丘之学焉（施、孟、梁丘氏章句各二篇。）。施氏授河内张禹子文、琅琊鲁伯；禹授淮阳彭宣、沛戴崇子平；鲁伯授泰山毛莫如少路、琅琊邴丹曼容。繇是施家有张、彭之学。孟氏则改师法，以候阴阳灾变书，诈言得自师田生，而同门梁丘贺證明之，且非田生之法也。授同郡白光少子、沛翟牧子况，由是孟家有瞿牧、白生之学。梁丘氏者，始受大中大夫京房《易》，房出为齐郡太守，后更事田王孙。然则京房、田王孙，皆田何家法也。汉宣帝时，闻京房为《易》明，求其门人，得贺。贺年老，授于子临。临始从父学，亦尝事施雠，后卒行京房法。授五鹿充宗君孟（君孟《略说》三篇。），君孟授平陵士孙张仲方、沛郡邓彭祖子夏、齐衡咸长宾，繇是梁丘家有士孙、邓、衡之学。今《子夏传》即邓子夏，盖出于梁丘家也。其后有京房《易（房字君明，东郡顿丘人，非太中大夫京房也。）》。房始授业梁焦赣延寿。赣云常从孟喜问《易》，会喜卒，房以延寿《易》即孟氏学，时孟氏门人翟牧、白生皆曰非孟氏法也。房后以灾异得幸。授东海殷嘉、河东姚平、河南乘弘，皆为博士，由是有京氏之学焉。又其后有东莱费氏《易（名直，字长翁。）》，其学无章句，本以古字，号古文《易》。以《彖》、《象》、《系辞》、《文言》解说上下经。授琅琊王潢平仲，由是世传费氏之学。又沛人高相，与费公同时，亦无章句，自言出于丁将军，传授子康及兰陵毋将永，由是有高氏之学焉。汉宣帝时，孟、梁丘皆立博士；至元帝世，立京氏《易》。惟费、高二家，未得列于学官。成帝时，刘向校书，考《易》说，以诸《易》家说皆祖田何、杨叔元、丁将军，大意略同，惟京氏为异。向以中古文《易》经校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎」、「悔亡」，惟费氏经与古文同，然受其学者，未盛于世。时梁丘贺以卜筮得幸宣帝，及至显官，故学者宗焉。其后五鹿充宗贵幸，善梁丘《易》，元帝好之，欲考其异同，令充宗与诸《易》家论。充宗乘贵辨口，诸儒莫能与抗，皆称疾不敢会。又施雠之门人张禹以经术为成帝师，位丞相，封侯，成就弟子尤著者彭宣、戴崇，皆至公卿。故施氏、梁丘之学尤盛于当世。以至孟氏、京氏弟子俱为博士，故二家之学亦行焉。高相子康为王莽所杀，故学者衰废，而费氏独行古文《易》，然而未得立者，盖亦不幸者矣。其后东汉诸儒，习施氏者，则有沛戴崇洎子宾，陈留刘昆威公洎子轶君文。习孟氏者，则有南阳洼（音圭）丹子玉，中山鲑阳鸿孟孙（鲑，胡佳反，又苦圭反。一作鲑，胡瓦反者，非。），广汉任安定祖。习梁丘氏者，则代郡范升辨卿，京兆杨政子行、（一云范升、杨政皆传孟氏《易》者，非。）颍川张兴君上洎子鲂；惟张兴最知名，为梁丘家宗，弟子自远方至者，著录且万人焉。习京氏者，则汝南戴凭次仲，南阳魏满叔牙，济阴孙期中彧惟高氏之学无传焉。建武中，陈元长孙、郑众仲师皆传费氏《易》，其后马融、荀爽亦为之传，自是费氏兴而诸家之学衰矣。陈、荀、马皆当世大儒，故费氏之学益盛，今辅嗣之学盖出于费氏古文《易》也。再原汉之言《易》者，一出于田何。其传者，若周王孙、王同、杨何、大中大夫京房、丁宽、田王孙，皆本师法。然当高、惠、文、景之时，学其未兴也。至宣、元间，施、孟、梁丘、京氏四家及高相之学，多以阴阳灾异为说。惟费氏本以古字，号古文《易》，以《彖》、《象》、《文言》讲说上下经，为有本末；又校之诸家，独与中古文《易》同。流及马、郑等家，其学遂盛。独辅嗣，天启其衷，而入圣门之奥。考其渊源，虽本于马、郑之学，然其流溥博，出于诸家远矣。噫！《易》之大原，皎若白日，函光于牺，旭于文，迄我圣师，而后正中焉。昳于秦，薄蚀于汉，诸家之说棼焉，而圣道微矣。辅嗣特起，斥去异端，天人之道，俄然而明。然犹时若氛翳，未能廓然，若将有以待焉尔。在其贤者，心圣人之心，犹得观望其光景者哉！

吾常以为孔子之道。大而能博。门弟子不能遍观而尽识也。故学焉而皆得其性之所近。其后离散。分处诸侯之国。又各以所能授弟子。原远而末益分。盖子夏之学。其后有田子方。子方之后。流而为庄周。故周之书。喜称子方之为人。荀卿之书。语圣人必曰孔子子弓。子弓之事业不传。惟太史公书弟子传有姓名字曰馯臂子弓。子弓受易于商瞿。孟轲师子思。子思之学盖出曾子。自孔子没。偫弟子莫不有书。独孟轲氏之传得其宗。故吾少而乐观焉。太原王埙示余所为文。好举孟子之所道者。与之言。信悦孟子而屡赞其文辞。夫沿河而下。苟不止。虽有迟疾。必至于海。如不得其道也。虽疾不止。终莫幸而至焉。故学者必慎其所道。道于杨墨老庄佛之学。而欲之圣人之道。犹航断港绝潢以望至于海也。故求观圣人之道。必自孟子始。今埙之所由。既几于知道。如又得其船与楫。知沿而不止。呜呼。其可量也哉。

《易》之道，广矣远矣，深矣微矣。天地，至大者也，包之无外焉；鬼神，至幽者也，穷之无隐焉。阴阳交化，而知性命之正；原始要终，而知死生之变。日月风雷、山泽水火、草木鸟兽之象，君臣、父子、兄弟、夫妇、室家、婚姻之义，礼乐、师旅、祭祀、刑政莫不咸在。至于寒暑昼夜之运，屈伸动静之体，好恶取舍之情，刚柔进退之理，方以类聚，品以群分，无不总萃，虽造次颠沛不能踰。显诸仁，藏诸用，莫可测焉，所谓妙于神而极于明者也。太极未判，两仪未生，虽未形《易》之象，而《易》之妙固已存于其中矣。元气既分，象数既形，夫物芸芸而生，世莫知其然。于是伏羲因天地之数画而示之，八卦成列，象在其中，天地万物亦以具备。天下后世犹未能明，圣人又重为六爻致其详，发之以《彖》、《系》以告诸人，尚亦罔然，曾不得望其封畛，况门墙堂奥之深乎！是犹纳万于椟中，方圆巨细、朱绿玄黄，有至宝焉、有杂器焉，未尝发钥出而阅之，罔知其名，罔识其形，罔知其所可用，徒指椟曰有异藏，兹为妄伪，不亦甚欤！以孔子潜心于《易》，三绝韦编，犹曰「加我数年学《易》，可以无大过」，况于众人乎！昔孔子之弟子有子弓者，学《易》于商瞿，子夏之《易》传于田何，二人者去孔子未远，必有所闻，后来亦莫之传，其馀妄开户牖者多矣。夏殷之世，或曰《连山》、或曰《归藏》，其名不同，其辞亦异。至周以其变动不居，周流六虚，上下无常，不可以为典要，故谓之《易》，其当世所取用者如此，故曰《周易》焉。《易》取象幽，故其文奇，极道妙，故其言隐，非若《书》之二《典》、《禹贡》、《洪范》为世大法，其言坦然明白也，学者其可妄为说欤？汶水尹君师闵自少究心于《易》，揲蓍论卦，著之于图，自谓知《易》之数，孜孜焉叹未知《易》之道而问于予。噫，予何知哉！于其归也，以自见于《易》者告之，欲使发其椟而求其中得所睹焉。元祐六年清明日，李复述。

问：「文王既没，文不在兹乎」，孔子语也；「悦周公、仲尼之道」，孟轲说也；「适尧、舜、文王为正道」，扬雄学也。虙羲而降，神圣之君以十数，孔、孟曾不之尚，顾独尊于文王，周、孔非其贤于先圣，将以无位故邪？扬雄论道而归尧、舜、文王，然则周公、仲尼岂不足法也？三千之徒，皆学于孔子者，而七十子尤章章焉。《史记》所传，七十有七家，语所录七十有二，其人与数既已不同，而其强半言行不闻，果何以异于三千徒也？叔孙武叔、公伯僚毁仲尼、愬子路者，不闻回心乡道，言行之美，而犹见录，何欤？《大戴礼经》其言子贡论弟子之行，以答卫将军文子之问，其人裁十有二（颜、冉、由、求、赤、参、师、商、灭、明、偃、南宫、绦、柴。）。孔子自言从我陈、蔡，及门者十，无非门人之杰，而其去取参错，不可考知。姑为订以圣人之言，则子我短丧之问，似非能言之流；季路不正卫君，冉求附益季氏，其于政事何有？似孔子如有若，唯忠恕如曾参，门人之所共尊，乃不数于德行；又如曾点之言志，子贱之不欺，传《易》若馯臂、商瞿，曾不许以言语、政事、文学，四科所列，犹或未之尽邪？圣人之门，柴愚、参鲁，师辟、由谚，而皆进于夫子之道；耕稼之学，至斥之以小人。其谨向背之途，所成就之速如此。堂堂张也，其传乃有尧行而舜趋；商之洒埽应对进退，流为嗛然终日；游之贵本抑末，至于偷懦惮事；又言语之子贡，推于从横之雄。以参、商之大贤，比于孟施舍、北宫黝之勇，圣人之学，何其愈远而愈不似邪？得其所传，子弓、子夏、子舆三人而已。子弓之学，至于荀卿、李斯而废；子夏之传，至田子方、庄周而极；惟子舆之道，子思、孟轲皆不失其所传。将毋师法不同，本有次第，抑其流传之远，自有幸不幸欤？荀卿非十二子，而子思、孟轲皆未免为有罪；庄周论天下道术，身与老聃、关尹犹自列于一家。卿言子思、孟轲自谓子游之说，周称田子方语，又曰学于溪工。古人尊道严师，安有闻见之异，疑信相乱，其故何哉？诸生学于圣人之门，所尽心焉尔者，道学之统，源流之辨，与夫门人高弟所闻所得，厚薄浅深之间，宜固知之，详著于篇，庶见所蕴。